Leonardo Boff
Theologian-Philosopher
Earthcharter Commission
[Spanish]
As a general rule, health workers have all been trained in the modern scientific paradigm that draws a complete separation between mind and body, and between human beings and nature. Thus many specialties have been created that have been very beneficial for diagnosing illnesses and also for developing the means of curing them.
Having given credit where credit is due, we cannot forget, however, that the holistic vision has been lost: the human being within a wider concept of society, of nature and of the cosmic energies; illness as a rupture of that totality, and the cure as its reintegration.
There is in us a dimension responsible for cultivating that totality, one that looks to the Structuring axis of our lives: namely, the spiritual dimension. Spirituality comes from spirit; it is the cultivation of what is proper for the spirit, its capacity to project a unifying vision, to relate with everything, to connect and reconnect all things with each other and with the Original Source of all beings.
If the spirit is relationship and life, its opposite is not matter and body, but death, as the absence of relationships. In this sense, spirituality is every attitude and activity that favors the expansion of life, the conscious relationship, open communion, profound subjectivity and transcendence as a form of being, always open to new experiences and new knowledge.
Neurobiologists and scholars of the brain have identified the biologic basis of spirituality; it is found in the frontal lobe of the brain. They discovered empirically that when global contexts are captured, or a meaningful experience of the totality is produced, or when final realities charged with meaning are approached in an existential manner (rather than as objects of study), and attitudes of adoration, devotion and respect are produced, there is always an acceleration of the periodic vibrations of the neurons in that lobe. They call this phenomenon the «God point» in the brain, or the appearance of the «mystical mind» (Zohar, SQ: Inteligencia Espiritual, 2004). It is like an inner organ, through which the presence of the Ineffable is captured within reality.
This fact constitutes an evolutionary advance of the human being who, as a human--spiritual being, perceives the Fontal Reality sustaining all things, realizing with surprise that it is possible to dialogue and seek an intimate communion with her. This possibility dignifies the human, because it spiritualizes and leads one to a higher level of perceiving the Link that connects and reconnects all things. The human feels a part of that Whole.
This «God point» is revealed through intangible values such as greater compassion, more solidarity, and a deeper sense of respect and dignity. To awaken this «God point», to remove the ashes with which an excessively rationalist and materialistic culture covered it, is to allow that spirituality to flourish in people's lives.
In fact, spirituality does not consist of thinking about God, but of feeling God, through that inner organ, and experiencing God's presence and action from the heart. We perceive God as the enthusiasm (in Greek enthusiasm means to have a god within), that transports and heals us, gives us the will to live, and is continuously creating meaningful existence.
What importance should we give this spiritual dimension in caring for health and illness? Spirituality has a healing force of its own. It is not something magic and esoteric. It is about using the energies that characterize the spiritual dimension, which is as valid as intelligence, libido, power, and affection for other human dimensions. These energies are highly positive, such as to love life, to open up to others, to establish bonds of fraternity and solidarity, to be capable of forgiveness, mercy, and indignation, when facing the injustices of this world, as Pope Francis exemplarily does.
Besides recognizing the great value of the known therapies, there is still a supplément d'âme, as the French would say, a complement to what already exists, that strengthens and enriches it with factors arising from other sources of healing. The established model of medicine does not have, of course, a monopoly on diagnosis and healing. This is where spirituality opens a path.
In the first place, spirituality strengthens in the person the confidence in the regenerative energies of life, in the competence of the physician, in the diligent caring of the nurses. We know from the profound and transpersonal psychology the therapeutic value of confidence in the normal course of life. Confidence means basically to say: life has meaning, it is worth living, has an internal energy that nourishes it, it is beautiful. This confidence pertains to a spiritual vision of the world.
Spirituality carries the conviction that the reality we experience is more than what analysis tells us. We can have access to reality though the inner senses, by intuition and the secret paths of the cordial reason. It can be seen that there is an underlying order to the sensible order, as Nobel laureate, David Bohm, the great quantum physicist, a favorite disciple of Einstein, always maintained.
This underlying order responds to the visible orders and can always bring us surprises. Often physicians themselves are surprised by the rapid healing of some patients, or how conditions normally considered to be irreversible, turn around and wind up being cured. Deep down, it is to believe that the invisible and imponderable are part of the visible and foreseeable.
Also to the spiritual world pertains the unquenchable hope that life does not end with death, but that it is transformed through it. Our dreams of returning to normal life unleash positive energies that contribute to regaining health.
A major force, however, is the faith of feeling oneself in the palm of the hand of God. To confidently turn one's self to His will, to sincerely wish to be cured, but also to serenely accept if He calls us to Himself: this is the presence of spiritual energy. We do not die, God comes seeking us, to take us where we have always belonged, to His home, to live together with Him. Such spiritual convictions act as the springs of the waters of life, generators of healing and of life's potency. It is the fruit of spirituality.
Leonardo Boff
11-22-2013
Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.,
done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.
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La importancia de la espiritualidad para la salud
2013-11-22
Por regla general todos los trabajadores de la salud han sido modelados por el paradigma científico de la modernidad que ha hecho una separación drástica entre cuerpo y mente y entre ser humano y naturaleza. Así se han creado muchas especialidades que tantos beneficios han traído para el diagnóstico de las enfermedades y también para las formas de curación.
Reconocido estos méritos, no podemos sin embargo olvidar que se ha perdido la visión de totalidad: el ser humano dentro de una visión más amplia de la sociedad, de la naturaleza y de las energías cósmicas, la enfermedad como una fractura de esta totalidad, y la curación como la reintegración en ella.
Hay en nosotros una dimensión que responde por el cultivo de esta totalidad, que vela por el eje Estructurador de nuestra vida: es la dimensión del espíritu. Espiritualidad viene de espíritu; es el cultivo de lo que es propio del espíritu, su capacidad de proyectar visiones unificadoras, de relacionar todo con todo, de conectar y reconectar todas las cosas entre sí y con la Fuente de Originaria de todo ser.
Si el espíritu es relación y vida, su opuesto no es materia y cuerpo sino la muerte como ausencia de relación. En este sentido, espiritualidad es toda actitud y actividad que favorece la expansión de la vida, la relación consciente, la comunión abierta, la subjetividad profunda y la trascendencia como modo de ser, siempre dispuesto a nuevas experiencias y a nuevos conocimientos.
Los neurobiólogos y estudiosos del cerebro han identificado la base biológica de la espiritualidad; se encuentra en el lóbulo frontal del cerebro. Descubrieron empíricamente que siempre que se captan los contextos más globales o se produce una experiencia significativa de totalidad o también cuando que se abordan de forma existencial (no como objeto de estudio) realidades últimas cargadas de sentido, y se producen actitudes de adoración, devoción y respeto, hay una aceleración de las vibraciones periódicas de las neuronas localizadas allí. A este fenómeno lo llamaron el «punto Dios» en el cerebro o la aparición de la «mente mística» (Zohar, SQ: Inteligencia Espiritual, 2004). Es como un órgano interior por el cual se capta la presencia de lo Inefable dentro de la realidad.
Este hecho constituye un avance evolutivo del ser humano que, como ser humano-espíritu, percibe la Realidad Fontal sustentando todas las cosas. Se da cuenta de que sorprendentemente puede entablar un diálogo y buscar una comunión íntima con ella. Tal posibilidad lo dignifica, pues lo espiritualiza y lo conduce a un mayor grado de percepción del Enlace que conecta y reconecta todas las cosas. Se siente dentro de ese Todo.
Este «punto Dios» se revela por valores intangibles como más compasión, más solidaridad, más sentido de respeto y dignidad. Despertar este «punto Dios», quitar las cenizas con las que una cultura excesivamente racionalista y materialista lo cubrió, es permitir que la espiritualidad aflore en la vida de las personas.
A fin de cuentas espiritualidad no es pensar a Dios, sino sentir a Dios a través de ese órgano interior y experimentar su presencia y actuación desde el corazón. Lo percibimos como entusiasmo (en griego significa tener un dios dentro) que nos lleva y nos sana y nos da voluntad de vivir y de crear continuamente sentidos de existir.
¿Qué importancia prestamos a esta dimensión espiritual en el cuidado de la salud y de la enfermedad? La espiritualidad tiene una fuerza curativa propia. No es de ninguna manera algo mágico y esotérico. Se trata de potenciar las energías características de la dimensión espiritual, tan válida como la inteligencia, la libido, el poder, el afecto entre otras dimensiones de lo humano. Estas energías son altamente positivas como amar la vida, abrirse a los demás, establecer lazos de fraternidad y solidaridad, ser capaz de perdón, de misericordia y de indignación ante las injusticias de este mundo, como lo have ejemplarmente el Papa Francisco.
Además de reconocer todo su valor a las terapias conocidas hay todavía un supplément d'âme como dirían los franceses, un complemento de lo que ya existe, que lo refuerza y enriquece con factores oriundos de otra fuente de curación. El modelo establecido de medicina no tiene, por supuesto, el monopolio del diagnóstico y la curación. Es aquí donde se abre camino la espiritualidad.
La espiritualidad en primer lugar fortalece en la persona la confianza en las energías regenerativas de la vida, en la competencia del médico/a, en el cuidado diligente del enfermero/a. Sabemos por la psicología profunda y la transpersonal el valor terapéutico de la confianza en el curso normal de la vida. Confianza significa básicamente decir: la vida tiene sentido, vale la pena, tiene una energía interna que la autoalimenta, es preciosa. Esta confianza pertenece a una visión espiritual del mundo.
Pertenece a la espiritualidad la convicción de que la realidad que captamos es más de lo que los análisis nos dicen. Podemos tener acceso a la misma por los sentidos interiores, por la intuición y por los caminos secretos de la razón cordial. Se puede ver que hay un orden subyacente al orden sensible, como sostenía siempre el gran físico cuántico, y premio Nobel, David Bohm, alumno predilecto de Einstein.
Este orden subyacente responde de los órdenes visibles y siempre puede traernos sorpresas. A menudo los mismos médicos se sorprenden de la rapidez con que alguien se recupera o cómo situaciones consideradas normalmente como irreversibles, retroceden y acaban curando. En el fondo es creer que lo invisible e imponderable es parte de lo visible y previsible.
Pertenece también al mundo espiritual, la esperanza inquebrantable de que la vida no termina con la muerte, sino que se transfigura a través de ella. Nuestros sueños de regresar a la vida normal desencadenan energías positivas que contribuyen a la regeneración de la vida enferma.
Una fuerza mayor, sin embargo, es la fe de sentirse en la palma de la mano de Dios. Entregarse confiadamente a su voluntad, desear sinceramente la curación, pero también aceptar serenamente si nos llama a si: esto es la presencia de la energía espiritual. Nosotros no morimos, Dios viene a buscarnos y a llevarnos a donde pertenecemos desde siempre, a su casa a convivir con Él. Tales convicciones espirituales actúan como fuentes de agua viva, generadoras de curación y de potencia de vida. Es el fruto de la espiritualidad.