These 1: Jesus hat keine hierarchische Kirche gegründet

Prof. DDr. Hasenhüttl

 1.) Jesus selbst hat keine Kirche gegründet. Er hat ihr daher a fortiori keine institutionelle Struktur gegeben; ein hierarchisches Prinzip hat mit dem Wesen der Kirche nichts zu tun. Das bedeutet jedoch nicht, dass jede Glaubensgemeinschaft mit institutionellen Elementen dem Anliegen Jesu widerspricht.

 2.) Da das NT das Herr-Knecht-Verhältnis zurückweist, wir Freunde oder Brüder, Geschwister, genannt und alle Machtgelüste der Jünger Jesu getadelt werden, ist eine strukturelle Unter- und Überordnung in der Kirche auszuschließen. Freundschaft kennt keine strukturelle Unterordnung, sondern meint dialogische Beziehung. So erklärte die 2. LA Bischofskonferenz (Puebla 1979): „Die Zivilisation der Liebe lehnt Unterwerfung und Abhängigkeit ab“.

 3.) Paulus, der eine ausgeprägt nachösterliche Ekklesiologie entwickelt, kennt nur ein Ordnungsprinzip in der Kirche: die Charismen, die uns vom guten Geist geschenkt werden, und durch die jeder zur Gemeinschaft in Christus beiträgt. Es ist das Prinzip der Herrschaftsfreiheit, das Appell an die christliche Freiheit ist, die Freiheit des anderen zu respektieren.

 4.) In der Geschichte hat sich die Kirche in ihrer Struktur an weltlichen Vorbildern orientiert, so dass es in den ersten 5 Jahrhunderten zu einer hierarchischen Verfassung kam, die zu einem neuen Priestertum führte. Verschiedene Situationen, vor allem Notsituationen, haben dazu beigetragen.

 5.) Daher sind alle institutionellen Strukturen der Kirche veränderbar. Keine muss sein, es gibt viele Möglichkeiten. Jede institutionelle Form der Kirche ist relativ. Ja, es ist keineswegs gesagt, dass alle Ortskirchen oder Kirchen in verschiedenen Ländern, die gleiche institutionelle Struktur haben müssen. Eine Glaubensgemeinschaft kann sich sehr wohl in vielen Formen verwirklichen, strukturell, liturgisch, sozial usw. Gerade heute in der pluralistischen Gesellschaft ist Pluralität institutionell gefordert. Die Vielfalt in der Einheit und die Einheit in der Vielfalt.

 6.) Alle Institutionen in der Kirche, die Herrschaft und Macht besagen, sind auszuschließen, weil sie der jesuanischen Botschaft widersprechen und ein pervertiertes Menschenbild zur Grundlage haben. Sie erzeugen eine verkrüppelte und keine christliche Freiheit.

 7.) Demokratische Strukturen in der Kirche, als Hilfsstrukturen, - keine Institution gehört zum Wesen der Kirche, verschiedene Ordnungsstrukturen widersprechen diesem jedoch nicht - können heute hilfreich sein und Menschen Zugang zur christlichen Botschaft ermöglichen.

8.) Schon unter den jetzigen Bedingungen können neue Strukturen gefunden werden. Oberste Maxime müsste, wie es in den echten Basisgemeinden LAs üblich ist, sein, dass alle gleichberechtigt sind. Sowohl der Priester wie der Bischof haben nur eine Stimme im kollegialen Gremium, können jederzeit überstimmt werden und fügen sich dem Beschluss. Einem beschämenden Herrschaftsmechanismus ist z.B. die Österreichische Bischofskonferenz 1994 verfallen, als sie bestimmte, dass  ein Bischof nur einem geweihten Priester die Leitung einer Gemeinde übertragen darf. Seit Jahrzehnten gibt es in Zaire (Republik Kongo) den Mokambi: Er ist Laie, meist verheiratet und leitet eine Pfarrei mit allen Rechen eines Pfarrers. Koordinator einer Gemeinde, Prediger, Eucharistieleiter und selbstverständlich -leiterin, Sozialarbeiter, Jugendbeauftragte, Altenbetreuer usw. - all diese vielen Dienste, sind Charismen in der Kirche und haben grundsätzlich gleichen Stellenwert. Sie bilden in ihrer ergänzenden Tätigkeit die eine Kirche.

 9.) Jede Zwei-Klassen-Gesellschaft, eine Zwei-Stände-Kirche, hätte damit ein Ende gefunden und die Monopolstellung des hierarchischen Prinzips in der Kirche wäre erloschen.

 10.) So könnte über den Weg der Demokratie, im dialogischen Sinne, die charismatische Grundstruktur der Kirche verdeutlicht und sichtbar werden, die in unserer Welt dadurch wirksam wird, dass sie zur Befreiung von Herrschafts- und Machtmechanismen führt und alle Unmenschlichkeit verbannt. Dann wird die Kirche stets bereit sein zur Ausfahrt auf das offene, noch unbekannte Meer, und eine solche Kirche der Zukunft wird Christentum verwirklichen. Könnte dann nicht wieder der alte Ruf von Nichtchristen zu hören sein: Seht, wie sie einander lieben!

 Quelle: http://www.uni-saarland.de/fak3/hasenhuettl/beitraege.htm

These 2: Jesus wollte keinen Zölibat

Franz Wieser, Peru, 2006

Selbst der oberflächlichste Kenner der Heiligen Schrift muss sich fragen: Wem soll ich da glauben: Gott oder den in Rom installierten Herren unseres Glaubens? Da steht auf den ersten Seiten der Bibel, dass Gott den Menschen schuf nach seinem Bild und Gleichnis, "als Mann und Frau schuf er ihn";(Gen 1,27 )doch da erdreistet sich Rom, dieses Abbild zu Gunsten einer angeblich vollkommeneren Lebensführung zu spalten. Weiter lässt Genesis Gott urteilen, dass es nicht gut sei, wenn der Mann ehelos bleibe, "lasst uns ihm eine Begleiterin zur Seite stellen."(Gen 2,18) Rom widerspricht dem: Es wäre besser, sich dieser ehelichen Gemeinschaft zu enthalten. Paulus sieht in der Ehe ein Abbild (Sakrament) der Liebe zwischen Christus und der Kirche (Eph 5,21-33). Dieses Zeichen spricht Rom gerade jenen ab, denen sie ausschließlich die Spendung anderer Sakramente zugesteht. Solche Widersprüche sind nicht nur unglaubwürdig, sondern eine gotteslästerliche Zumutung an den nicht blind gläubigen Christen.

 Unter den von Paulus aufgeführten persönlichen Charismen, die im Dienste des Leibes Kirche eingesetzt, diesem zum Aufbau dienen, befinden sich solche wie die Gabe des Apostelamtes, der Prophetie, der Lehre, die der Unterscheidung der Geister usw. (1 Cor 12).  Diese Gaben - Jesus vergleicht sie mit Talenten - stehen unter dem einen und allgemeinen Priestertum, das am einen Priestertum Jesu Teil hat. Von einem "besonderen" Priestertum,  das sich angeführte Charismen für sich allein beansprucht,  ist weder bei Jesus, noch bei Paulus die Rede. Nun lässt Paulus aber keinen Zweifel bestehen, dass der Geist Gottes diese Gaben verteilt, wie es ihm gefällt. (1Cor 12,11; Joh 3,8) Nach Jesus ist es Gott, nicht der Papst und nicht die Bischöfe, der jedem und jeder die Talente, d.h. die Berufung zuteilt (Mt 25,15).

Da stellt sich wiederum die Frage, die schon der bekannte Moraltheologe Bernhard Hähring sich stellte: Steht es der Kirchenleitung zu, dem Geist der Freiheit die Kanäle und Bedingungen zu diktieren wie und in wem er zu wirken hat, sagen wir, nur in ehelosen Männern? Ist solche Anmaßung nicht ungeheuerlich? Wer übernimmt da die Verwaltung des Geistes Gottes? Ist das nicht wiederum eine gotteslästerliche Zumutung?

Jesus rief zu seiner Nachfolge verheiratete Männer. Dass das N.T. deren Frauen und andere, die ihn begleiteten nur nebenbei erwähnte, ist kulturell begreiflich. Paulus weiß nichts von einer Empfehlung des Zölibats von Seiten Jesu für seine engsten Nachfolger (1Cor 7,6). Er setzte voraus, dass die Bischöfe verheiratet und entsprechend vorbildliche Familienväter wären (1 Tim 3,1-5). Wie viele Jahrhunderte und mit welcher unmenschlichen Härte, ja Grausamkeit, die Amtskirche gegen Priester und deren Frauen vorgegangen ist, ist zu genügend aufgedeckt worden und braucht hier nicht erwähnt zu werden. Ebenso  ist man sich heute über die eigentlichen Motive klar, die dahinter stecken. 

Was jedoch dem Geiste Jesu und dem Eifer des Völkerapostels radikal entgegensteht, ist, wie Bischof Stecher mal sagte, dass man die Sache Jesus menschlichen Normen unterordnet. Jesus schalt den Jüngern, die sich aufregten, weil solche, die nicht zu ihrer Gruppe gehören, im Namen Jesu wirkten. "Wer nicht gegen uns ist, ist mit uns."(Mk 9,37-38; Lk 9,49-50) und Paulus zu seinen Verehrern: Lasst ihn, den Apollo, "wenn nur Christus verkündet wird, darüber freue ich mich."(Fil 1,18) Wem vor allem das Reich Gottes am Herzen liegt, grenzt nicht aus, wo und von wem immer vorgestanden, gepredigt oder zurechtgewiesen wird. Wir wünschen unseren heutigen Hirten, Propheten und Lehrern, uns allen diesen Eifer für die Sache Gottes, die ja  zugleich die Sache des Menschen ist. 

These 8: Frauen sind zu priesterlichem Dienst berufen   

 von Maria Hollering-Hames, hollering-hamers(at)tiscalimail.de

  Der Ausschluss der Frauen von den Weiheämtern ist „Apartheid“ unter den Deckmantel der Nachfolge Christi!  

Maria von Magdala ist die „Garantin der Kontinuität“, sie war stets dabei, was für keinen der männlichen Jünger zutrifft. Sie ist (mehr als) das Equivalent zu Petrus und es gibt keinen logischen Grund, warum Petrus (und mit ihm alle Männer) zu hohen Ehren in der Kirche kommen können, Maria von Magdala (und mit ihr alle Frauen) von jeder Mitentscheidung und von allen Ämtern ausgeschlossen ist/ sind.  Durch die Strategie der "Apartheid" den Frauen gegenüber fühle ich mich von den "Herren" der Kirche genötigt, an einen Gott, an Jesus zu glauben, der Frauen diskriminiert(e). Wenn ich das tatsächlich glauben würde/müsste, wäre ich schon sehr lange keine Christin mehr!! Tatsache ist, dass die männliche Kirchenhierarchie Frauen diskriminiert, nicht Jesus tat dies!  

Ich glaube an einen Gott, der/die alle Menschen gleichermaßen liebt und der/die allen Gaben und Talenten geschenkt hat, die sie dort einbringen sollten, wo sie gebraucht werden. Und gebraucht werden die Talente von Frauen dringender denn je: als Diakoninnen und Priesterinnen in einer Kirche, die durch diese Geschlechterungerech-tigkeit immer unglaubwürdiger wird.  Die Behauptung, Jesus habe nur 12 Männer als Aposteln berufen, ist meiner Meinung nach theologisch längst überholt (12 Stämme, Apostelin Junia, Lukas 8 ...).Alle sind berufen zu allen Diensten und Ämtern in der Kirche. Gott beruft, nicht die Amtsträger der Kirche. Sie haben kein Recht auszuschließen oder zuzulassen.(Eph.4)

Wenn MANN sich auf die Tradition beruft, darf man nicht aus dem Blick verlieren, dass diese Tradition eine rein männliche Angelegenheit ist. Frauen konnten dazu nichts aktiv beitragen. Sie mussten akzeptieren, was von Männern formuliert  und vorgegeben wurde (inklusive die vielen frauenverachtenden Aussprachen der diversen Kirchenmänner durch die Jahrhunderte hindurch!). Sie mussten es hinnehmen, dass sie schon in den Anfängen der Kirche aus ihren Ämtern verdrängt wurden. Es hat Diakoninnen und Priesterinnen (Gemeindeleiterinnen) gegeben in der jungen Kirche (Phoebe, Lydia, ...)

Bischöfe werden auf Grund des Konkordates vom Staat bezahlt. Da dies ein Amt ist, das von Frauen nie erreicht werden kann, ist dies gesetzeswidrig!  

Es fällt mir zunehmend schwer in einer Eucharistie-Feier stets wieder hören zu müssen, dass Jesus seinen Jüngern Brot und Wein gab! Ich kann und will nicht glauben, dass er seine Jüngerinnen vom Mahl ausgeschlossen hat!  

                                                                                                  These 13: Es gibt keinen Limbus 

                                                                                                                       von  Prof. Dr. Josef Ratzinger/Benedikt XVI.

Viele, viele Jahrhunderte hat die "Lehre der Kirche" zig-Millionen gläubige und fromme Menschen mit der "Limbuslehre" verängstigt, erschreckt, terrorisiert. Seit April 2007 erkennt nun unsere Kirche durch den aktuellen Papst an, dass Gottes Gnade und Wesenheit wohl doch größer ist als ... . In diesem Zusammenhang bedarf es natürlich auch der "Opfertheologie" und der "Erbsündenlehre" einer massivsten Revision.

                                                                                                                     These 17: Die Kirche weiß nichts über Gott

Matthias Jakubecmatthias.jakubec(at)siemens.com – Rückmeldung an/von Herrn Jakubec erwünscht 

Was bezeichnet eigentlich der Begriff "Gott"? Bei dem Versuch, die Welt zu erklären und zu verstehen, entdecken wir das Prinzip von Ursache und Wirkung. Wir erleben uns selbst als Verursacher von Sachverhalten. Eine Erfahrung, die vermutlich sehr entscheidend ist in der frühen Entwicklung eines Kindes. Zugleich erleben wir, dass wir die meisten der uns begegnenden Sachverhalte nicht selbst verursachen. Wir lernen andere Personen als potenzielle Verursacher zu verstehen - der Begriff der Person ist identisch mit dem Begriff von etwas bzw. jemandem, das/die/der etwas verursachen kann. Darüber hinaus werden aber die allermeisten Sachverhalte nicht von erkennbaren Personen verursacht. Der Animismus schreibt demnach folgerichtig den für die Menschen ohne technische Hilfsmittel letzt erkennbaren verursachenden Phänomenen Personcharakter zu. So entstehen erste Vorstellungen von Geistern und Göttern. Der Naturwissenschaft ist es gelungen, die Kausalketten auf immer frühere Zeitpunkte zurückzuverfolgen; der Anfang aller Kausalketten liegt aber notwendig im naturwissenschaftlich unerreichbaren Bereich. Es ist logisch, diesen Anfang zu benennen - "Gott" - und ihn/sie als Person im Sinn einer Verursacherin zu betrachten. Mehr als das lässt sich über Gott aber eigentlich nicht sagen.

Wir Christen dürfen mit unseren jüdischen Glaubensgeschwistern und mit Jesus darauf vertrauen, dass Gott uns, jede und jeden einzelnen Menschen, will und liebt, und wir dürfen andere Gottesbilder, denen zufolge die Gottheit ambivalent und den Menschen gegenüber indifferent ist, für uns persönlich zurückweisen, wir müssen aber zugeben, dass wir nicht wissen, ob Gott dieser unserer Vorstellung tatsächlich entspricht, sondern dass wir lediglich darauf vertrauen. Dass wir uns zumindest bemühen, dieses Vertrauen aufzubringen, und das entgegen allem oft widersprechenden Anschein.

Aus dem, was wir entsprechend der obigen Begriffsbestimmung über Gott sagen können, folgt in keiner Weise, ob die Gottheit besser deistisch, theistisch, pantheistisch oder irgendwie anders gedacht werden soll. Alle diese Vorstellungen sind mit einer die Welt verursachenden Person vereinbar. Schwierigkeiten ergeben sich erst, wenn über die der Begriffsbestimmung zugrundeliegenden Charakteristika zusätzliche Anthropomorphismen auf Gott übertragen werden. Die Vorstellung von einer liebenden Gottheit ist keine Aussage über Gott, sondern über uns als Glaubende, d.h. als Vertrauende.

Ich fordere die Kirchen auf, diese Differenzierungen klar und deutlich auszusprechen, nicht nur in ihren Katechismen, sondern vor allem auch in ihren Liturgien. Gleichzeitig sollten sie alle anderen göttlichen Attribute zurücknehmen oder zumindest in den Kontext der jeweils ihre Anwendung gestattenden Sprachspiele verpflanzen.

These 20: Alle Menschen sind Brüder und Schwestern

Franz Wieser, Peru

Nichts zieht sich so klar durch die Evangelien hindurch wie der Imperativ für eine geschwisterliche Kirche. Worte und Leben Jesu sagen es mit einer Klarheit, die keiner Interpretation von Seiten eines kirchlichen Lehramtes bedürfen. Ein solches war durch dessen Nacherwartung des Reiches Gottes wohl auch gar nicht vor-gesehen. „... Ihr aber sollt euch nicht Rabbi nennen lassen; denn einer ist euer Meister, ihr alle aber seid Geschwister. Auch sollt ihr niemand auf Erden Vater nennen; einer ist euer Vater: der im Himmel. Auch sollt ihr euch nicht als Lehrer ausgeben; denn einer ist euer Lehrer: Christus“. Noch eindringlicher spricht Jesus, als sich unter den Jüngern ein Rangstreit erhob, wer wohl unter ihnen das Sagen habe. Darauf hebt Jesus die von ihm neu verfügte Ordnung des Zusammenlebens in einer Schärfe von der der weltlichen ab, die sie nicht mehr vergessen konnten. Nicht zufällig erwähnen es alle 3 Synoptiker: „Unter euch darf es nicht so sein“, dass da einige über andere Macht ausüben (Mt 20, 20-28; Mk 10,35-45; Lk 22, 24-27).

Was ein geschwisterliches Zusammenleben unter Christen vor allem zersetzt,  ist jene pharisäische Art, sich ostentativ über andere zu erheben,  wozu auch die verschiedenen Gnadengaben nicht berechtigen. Die gibt uns der Geist Gottes zum Dienst an der kirchlichen Gemeinschaft - ohne persönliches Verdienst. Wenn Jesus, und vor ihm schon der Täufer, gegen die Pharisäer so scharf vorging, so deshalb, weil sie durch äußere Zeichen (auffallend im Ornat, Frömmigkeitsübungen vor der Öffentlichkeit, erste Plätze in den Synagogen, gesetzliche Korrektheit, Abstand von den Sündern) ihre eingebildete geistliche Überlegenheit gegenüber dem Volk Gottes hervorhoben. Wird solches Gehaben noch religiös und institutionell unterbaut, dann sieht das einfache Volk natürlich Gottesmänner vor sich: Väter, Hochwürden, Exzellenzen u.s.w., denen es sich gläubig unterwirft. Jesus wollte den Menschen gerade von dieser Lüge  befreien, da eine solche „Kompetenz“ aller Geschwisterlichkeit den Boden entzieht.

Bezeichnend ist das Bild vom guten Hirten (Joh 10). Die gegenseitige, persönliche Kenntnis zwischen Hirt und Herde ist nur auf gleicher Ebene möglich. Der gute Hirt geht den Schafen (durch sein Beispiel) voraus, und diese folgen ihm ohne den geringsten Druck von oben oder von hinten her. Kann sich, nach Paulus, doch jeder und jede das Recht herausnehmen, „alles zu prüfen und sich an das zu halten, was er/sie (im Gewissen) für angebracht hält.“ (1 Tess 5, 19-21). Der gleiche Apostel stellt klar: „Wir sind nicht Herrn eures Glaubens, sondern Diener eurer Freude“ (2 Kor 1,24). Jesus wollte nicht nur unser Bruder, er wollte unser Freund sein (Joh 15, 13-15). Freundschaft geht noch tiefer. Mit Freunden kann man sich vertraulich aussprechen, wie Jesus es beim letzten Abendmahl tat, das heute unsere Messe darstellen soll. Das mag noch in den urchristlichen Agapen (Liebesmählern) erlebt worden sein ... .

Wir wissen, dass man all dem die angeblichen Worte Jesu, die er an Petrus richtete (Mt 16, 19) entgegenhält, um die gegebene hierarchische Machtstruktur zu rechtfertigen, wobei man der Frage aus dem Weg geht, wie Petrus das verstanden und – wichtiger noch – praktisch vollzogen hat. Zumindest steht das nicht so eindeutig fest, wie die oben angeführten Anweisungen Jesu an alle Jünger. Dass beim Konzil in Jerusalem vor allem Jakobus und Paulus sich einsetzten, um die rituellen Grenzen zwischen Heiden- und Judenchristen zu durchbrechen und letzterer bei einer Gelegenheit Petrus diesbezüglich zurechtweisen musste (Gal 2,11), zeigt, wie schon der erste „Papst“ gegen die Geschwisterlichkeit verstieß.

Man erinnere sich auch auf die Weise, wie die Leerstelle gefüllt wurde, die Judas hinterlassen hatte: Nicht, von oben her, autoritativ. „Hundertzwanzig Brüder waren da beisammen“ (Apg. 1,15). Sie waren es,  die zwei Männer aufstellten (v.23), damit sie zum Apostelamt bestimmt werden sollten.  Es war, wie auch in der unmittelbaren Folgezeit,  die Gemeinde,  die jene Frauen und Männer in den Dienst nahm, in denen sie den Geist Gottes wirken sah. Die Charismen werden ja nicht von Menschen zugeteilt, worauf schon Jesus mit dem Gleichnis über die Talente hinwies, sondern es handelt sich um freie Gaben des Geistes zum Dienst am Leib der Kirche. Die Urkirche kannte noch keine Hierarchie der Macht. Wir können sie eher mit einer Symphonie von Charismen im Dienst der Kirche vergleichen.

Hier stehen wir zweifellos vor einer ernsten Herausforderung, der keine Reform mehr gerecht wird,  ja, eine solche nicht einmal erwartet werden kann. Eine radikale Umkehr, ein Neuanfang tut Not, und das von der Basis her. Aus der Geschichte erfahren wir, wie es zu dieser Kluft zwischen dem Volke Gottes (den Laien) und den mit den Charismen der Leitung begabten Hirten gekommen ist. Die anfänglichen Verfolgungen der Anhänger Jesu riefen nach einem strafferen Zusammenschluss; die auftretenden theologischen Abwege nach geistlicher Autorität, heute „Kirchenväter“ genannt. Aber mit endgültiger Unter- und Überordnung ging es erst so richtig los, als der kluge, heidnische Kaiser Konstantin, Mörder seines Sohnes und später heiliggesprochen – dank der Kurzsichtigkeit der Väter – es fertig brachte, sich der Kirche für seine politischen Ziele zu bedienen. Die Gegenleistung war in der Folgezeit die Übergabe der heidnischen Tempel an die Kirchenleitung, einschließlich weltlicher Macht über Christen und Nichtchristen.

Da lachte der Teufel sich wohl ins Fäustchen. Was er bei Jesus nicht erreichen konnte, man denke an dessen dreifache Versuchung, ist ihm bei seinen „Stellvertretern“ gelungen.

Was auf diese Ehe zwischen Reich und Kirche folgte, ist bekannt: Verfolgungen, Verbannungen, Ausgrenzungen und blutige Religionskriege über Jahrhunderte hinaus.

Inseln der Geschwisterlichkeit bildeten sich am Rande dieser Macht, aber auch die nicht ohne Bindungen an und Einfluss von der Staatskirche. Wenn immer mehr Christen und Christinnen die Freiheit der Gotteskindschaft zurückgewonnen oder bewahrt haben, so geht das nicht auf eine Umkehr der Kleruskirche zurück, sondern auf den Geist Gottes, der „weht wo er will“. Da war es die protestantische Reformbewegung, die Zeit der Aufklärung, die französische Revolution,  die Ausweitung demokratischer Staatsgebilde, das Konzil unter Johannes XXII  und heute die Globalisierung mit all dem technischen Fortschritt, vor allem  in der Kommunikation mit anderen Credos und Kulturen, vor denen sich wohl die kirchliche Macht in ständigem Rückzug befindet, aber nicht die Sache Jesu, die ja die des Menschen ist. Alle denkenden Menschen sehen sich heute vor der Wahl gestellt: Entweder eine globale Brüderlichkeit - oder eine gegenseitige Vernichtung. Dabei ist z.B. in der Mühe um ein Vereinigtes Europa ein hoffnungsvolleres, christlicheres Zeichen gesetzt als etwa in den vielen mächtigen Kathedralen und Palästen, in denen sich immer noch Kirchenfürsten bewegen und predigen, was andere zu tun hätten. „Tut, was sie euch sagen, aber handelt nicht nach ihren Werken“, würde Jesus auch heute seinen Jüngern empfehlen.

These 21: Viele Erzählungen in der Heiligen Schrift sind mythisch zu verstehen

 Sigrid Saxen, sisax(at)web.de , Husum 2007

Gottessohnschaft, göttliche Zeugung, Jungfrauengeburt, Wundertäter, Erlösungstod, Auferstehung von den Toten sind die herausragenden neutestamentlichen Mythen, die das Christentum mit anderen Religionen gemeinsam hat. Sie sind älter als das Christentum.

Weil Jesu Eltern einfache Leute waren, gibt es keine historische Geburtsgeschichte des Jesus von Nazaret. Das verhält sich anders bei adeligen Religionsstiftern wie Siddharta Gautama Shakyamuni, dem historischen Buddha. Weil sein Vater Fürst war, ist seine historische Kindheit gut dokumentiert. Sein Geburtsmythos ist dem des Jesus sehr ähnlich, aber die buddhistischen Gläubigen unterscheiden Historie und religiöse Botschaft und wissen, daß die Wundererzählung im übertragenen Sinne verstanden sein will.

Ein Mythos ist nicht etwas frei Erfundenes, sondern ein Bild für eine tiefe (religiöse) Wahrheit, die anders nicht mit Worten ausgedrückt werden kann. Mythen sind zeitlose Aussagen über Mensch und Welt. An Mythen können wir erkennen, wer wir sind, und zwar über den Verstand hinaus. Deshalb sind sie im Rahmen der Religion so wertvoll. Denn auch eine religiöse Erfahrung übersteigt den Verstand.

Im Mythos ist Jungfrau ein Bild für die seelische Einstellung des Empfangenden, Offenen, Unvoreingenommenen, Passiven, ausgedrückt in der Bibel zum Beispiel im Satz der Maria ”Mir geschehe, wie du gesagt hast”, theologische Kurzform: fiat (es geschehe).

Der Mythologie entnommene Bilder dürfen nicht wörtlich ausgelegt werden. Sie wollen uns vermitteln, daß es um uns alle geht und nicht um das Gedächtnis eines historischen Menschen. Die christliche Tradition schuf Anna, die tugendhafte Mutter, die “rein genug war”, die ”ewige” Jungfrau Maria zu gebären. Eine solche Absicherung der Sündenfreiheit, Jungfräulichkeit ist nicht nötig, weil wir alle, ob Mann oder Frau, diese jungfräuliche Seite in uns tragen. In der religiösen Praxis ist sie sogar besonders wichtig, weil sie die Voraussetzung für tiefe Erfahrungen ist. Hinderlich sind Aktivitäten wie Leidenschaft und Sehnsucht, Verstand und Wille, die männlicher Natur sind. In diesem Geburtsmythos ist Maria Stellvertreterin für alle Menschen, die Gott in sich tragen und gebären, also ihr göttliches Wesen erfahren. Ihr Sohn Jesus steht für das Göttliche nicht nur in jedem Menschen, sondern in allem ”Geschaffenen”, theologisch ausgedrückt: Er ist der Erstgeborene der Schöpfung.

In vielen biblischen Erzählungen den Mythos zu erkennen, ist ein Gewinn für unseren Glauben. Es schlägt die Brücke zur modernen Forschung und bestätigt die eigene religiöse Erfahrung. Nur so wird unsere Religion ihrem Anspruch gerecht, die Menschen ihrer Zeit zu begleiten, ihrem Leben und ihren Erfahrungen Deutung zu geben. (nach Jäger, Willigis: Suche nach dem Sinn des Lebens, Verlag Via Nova, 1998, 2. Teil: Ansprachen, und ders.: Suche nach der Wahrheit, erschienen ebd., 1. Auflage: 1998, Kapitel Mythen und Religion, Seiten 43 bis 48)

                                                                          ^{These 22: Die Opfertheologie ist aus dem Evangelium nicht zu} 

                                                                                                        ^{Hinrichtung Jesu – kein Sühnopfer Gottes für das Heil der Welt}

                                                                                                                                           ^{von Friedrich Halfmann}

^{Die Person Jesu von Nazareth, vor allem seine Hinrichtung, war sowohl für die unmittelbaren Zeitgenossen als auch für alle nachfolgenden Generationen immer wieder erklärungsbedürftig, und die Erklärungsansätze sahen je nach kulturellem Umfeld unterschiedlich aus. Das erklärt die Vielfalt der Interpretationen des Geschehens, solche, die ins NT Eingang gefunden haben und andere, bis in die heutige Zeit.}

^{Die Evangelisten Mt, Mk und Lk haben die Hinrichtung Jesu, kurz formuliert, so verstanden: Gott hat seinen Sohn als Sühnopfer zur Erlösung der Welt geopfert.}

^{Ob Jesus selbst Anlass für ein solches Verständnis gab, ist kaum noch zu ermitteln. Die ersten Christen könnten durch folgende Gegebenheiten geleitet worden sein, Jesus so zu verstehen, z.B. durch den Zeitpunkt des Todes, das Osterfest, das Schlachten des Osterlammes, das Interesse, Jesus in die Kontinuität des Ersten Testamentes einzuordnen und die Gestalt des leidenden Gottesknechtes bei Jesaias. Grundlegend war allerdings das sowohl in Israel als auch in der hellenistischen Welt bekannte Verlaufsschema des Opfers, besonders des Sühnopfers. Mit Hilfe dieses Musters (das „Nehmen“, das „Schlachten“ und das „Teilen und Essen “ des Opfers) wurden von den Synoptikern sowohl der Bericht der Hinrichtung Jesu als auch die Darstellung des Letzten Abendmahls entsprechend opfertypisch ausgestaltet.}

^{Von hier aus strahlte die Sühnopfertoddeutung auf andere Texte des NT und deren Verständnis über, beziehungsweise diese war unter Umständen mit bereits früher entstandenen Texten kompatibel. Sie wurde kirchengeschichtlich so dominierend, dass am Ende sie allein für orthodox gehalten und dogmatisch sanktioniert wurde.}

^{Gegen das Verständnis der Hinrichtung Jesu als Sühnopfertod gibt es allerdings gewichtige Einwände:  Weder der jüdische noch irgendeiner der hellenistischen Opferkulte kannte in der spätantiken Phase noch das Menschenopfer. Nur Tieropfer waren  zur Zeit Jesu als legitime Sühnopfer anerkannt.} 

^{Der „Gott“, den man unterstellen müsste, wenn er den Tod Jesu gewollt haben sollte, entspricht einer Gottesvorstellung, die bereits seit der alttestamentlich legitimierten Nichtannahme des Isaak-Opfers (Austausch des Menschenopfers gegen ein Tieropfer) obsolet worden war. Auch die Annahme des Hebräerbriefes, dass mit der Hinrichtung Jesu „zum letzten Mal“ ein solches Opfer dargebracht worden sei, impliziert einen solchen nicht mehr nachvollziehbaren Anachronismus. Dieser „Gott“ wäre im übrigen einer, der im Kern jenem Gott widerspricht, den Jesus verkündete und den er Abba nannte.}

^{Von Jesus selbst ist laut neutestamentlicher Überlieferung keine positive Äußerung zur jüdischen kultischen Opferpraxis bekannt, wohl aber eine unbestreitbare, heftige Kritik am Opfer selbst (Bergpredigt Mt. 5-7) und an der gängigen Opferpraxis.}

^{Ferner vertrat Jesus mit Nachdruck die Position des Propheten Hosea: “Barmherzigkeit will ich und keine Opfer“ (6,6).   Wichtiger jedoch ist, dass es bereits im NT eine überlesene Interpretationen der Hinrichtung Jesu gibt. Das Johannesevangelium deutet die Hinrichtung Jesu nicht als Sühnopfer. Es kennt auch kein Mahl vor dem Osterfest, das Jesu Tod so deutet.}

^{Der Autor interpretiert Jesus durch die Fußwaschung und die Stiftung eines neuen Ritus´: „... damit ihr tut, was ich euch getan habe“. Das Verschweigen des synoptischen Abendmahls im Sinne der Sühnopfertoddeutung durch Johannes kann als kanonisch legitimierte Kritik dieser Deutung verstanden werden. Nicht das Opfermahl sondern die Fußwaschung ist das zentrale Sakrament.}

^{Die Didaché (Zwölfapostellehre, entstanden um die Wende vom 1. zum 2. Jh.) kennt eine eucharistische Mahlfeier ohne den Bezug zu Jesu Tod, ohne Einsetzungsworte und Sühnegedanken.  Diese Überlegungen führen zu dem Schluss, dass die Deutung des Hinrichtungstodes Jesu als Sühneopfertod von den Daten unserer Glaubenüberlieferung insgesamt und von unserem Gottesverständnis her  nicht mehr für tragfähig gehalten werden kann.}

^{Jesu gewaltsamer Tod erfordert eine neue, vertiefte Interpretation.  Im Vorfeld dazu könnten Antworten auf folgende Fragen hilfreich sein:}

^{Welche Faktoren haben dazu beigetragen, dass sich die Sühnopfer-Interpretation als so geschichtsmächtig erwiesen und durchgesetzt hat?}

^{Welche anderen Versuche, Jesu Tod unter Verzicht auf das Sühnetod-Opferverständnis zu verstehen, wurden im Laufe der Geschichte mit Verweis auf die Alleingültigkeit der herrschenden Lehre  unterdrückt und ausgemerzt?}

^{Welche Herrschaftslegitimation, welche Legitimation zur Anwendung von Gewalt bezog die Kirche selbst aus der Position, Stellvertreterin des „Gottes“ zu sein, der seinen eigenen Sohn nur als geschlachtetes Opfer akzeptierte?}

^{Welche Unheilsgeschichten z.B. in der christlichen Erziehung, wurden durch die Sühnopfer-Theorie legitimiert?}

^{Was hat sich im Gefolge der nahezu 2000jährigen Geschichte der „Sühnopfertod“-Akzeptanz sonst noch in unsere Psyche eingebrannt, (z.B. man müsse halt für alles „Opfer“ bringen, im Straßenverkehr, im Krieg ....,)  dass wir innerlich nur schwer von der Opfertodtheorie Abschied nehmen können?}

^{Ist es möglich, die Botschaft Jesu unter Verzicht auf diese Sühnopfertheorie getreu weiter zu geben?} 

^{(in Anlehnung an  Klaus-Peter Jörns, Notwendige Abschiede, Gütersloh, 2006³)}

These 30: Globales Bevölkerungswachstum muss human eingeschränkt werden

Dr. Rudolf Walter, 2007

Empfängnisregelung und Abtreibung dürfen nicht gleichgesetzt oder verglichen werden.

Begründung: Seit dem II. Vatikanischen Konzil ist Sinn und Zweck von Sexualität und Ehe nicht mehr allein die Weitergabe von Leben, sondern ebenso, und zwar gleichgewichtig, die personale, liebende Verbindung zwischen Mann und Frau (Gaudium et Spes 47-52). In den Äußerungen des Vatikans geht diese neue Sicht von Sexualität und Ehe in den Ermahnungen, auf Mittel der „künstlichen“ Empfängnisverhütung zu verzichten, weitgehend unter. Was die Methode der Empfängnisregelung angeht, kann das Lehramt die alleinige Zulassung der „natürlichen“ Methode nicht überzeugend darlegen. Es liegt in der Gewissensfreiheit eines jeden Paares, diejenige Methode zu wählen, die der jeweiligen Familiensituation entspricht.

Von Johannes Paul II. wurde immer wieder betont, dass Empfängnisverhütung und Abtreibung der gleichen Mentalität entspringen, nämlich einer Mentalität des „Hedonismus und Ablehnung jeder Verantwortlichkeit gegenüber der Sexualität“ (Evangelium Vitae 13).  Dadurch rückte er diese beiden grundverschiedenen Dinge immer wieder zusammen. Das Gleiche geschah, wenn er sowohl Empfängnisverhütung als auch Abtreibung gleichermaßen einer „Verschwörung gegen das Leben“  und einer „Kultur des Todes“ (Evangelium Vitae 17,24) zuordnete.

Es liegt nahe anzunehmen, dass der Papst mit diesen Formulierungen die Rezeption von Humanae Vitae durchsetzen wollte. Das konnte und kann jedoch nicht gelingen: Humanae Vitae steht in einer deutlichen Spannung zum Ziel einer verantworteten Familienplanung als auch zu den Aussagen des II. Vatikanischen Konzils bezüglich der Ehe als personale, liebende Verbindung von Mann und Frau.

Im Übrigen sind die Vorgänge, die zur Enzyklika “Humanae vitae” führten, kurios. Die Kommission, die aus Spezialisten der Bereiche Medizin, Biologie, Soziologie, Psychologie und Theologie bestand, legte am 26. Juni 1966 ihren mit 64 gegen 4 verabschiedeten Abschlußbericht dem Papst vor. Sie empfahlen die Pille oder andere “humane” Mittel zur Empfängnisregelung. Eine Gruppe von 5 Kardinälen - diesen gehörte auch Karol Wojtyla an - legte Paul VI. wenig später ein gegenteiliges Gutachten vor. Völlig unverständlicher Weise wurde das “Gutachten der Minderheit” Basis für die verheerende Enzyklika, die in Deutschland durch die “Königsteiner Erklärung” der deutschen Bischöfe vom 30. August 1968 abgemildert und de facto als unwirksam erklärt wurde.

These 31: Die Kirche braucht eine neue Verfassung mit demokratischen Grundprinzipien

Matthias Jakubec matthias.jakubec(at)siemens.com – Rückmeldung an/von Herrn Jakubec erwünscht

"Schafft eine Verfassung für die Katholische Kirche!" Das forderte Papst Paul VI. während des II.Vatikanischen Konzils. Es ist also höchste Zeit: Werte und Tugenden, die wir heute nicht mehr missen wollen, wie soziale Fürsorge, demokratische Mitbestimmung und geschwisterliche Gleichheit, sind dem Christentum entwachsen. "Gottes entlaufene Kinder" nennt sie Thomas Plankensteiner. Im profanen Raum konnten diese sich verselbständigen, während die Kirche weitgehend in einer absolut-monarchistischen Struktur steckengeblieben ist.

Zu Recht erwarten die Menschen heute, dass die Kirche jene Menschenrechte, jene Grundwerte also, die sie predigt, auch selbst praktiziert. Die monarchistische Organisationsform entspricht nicht dem Stand der sozialpolitischen Erkenntnis.

Offene, demokratische und gewaltenteilige Gesellschaften sind ihr im Hinblick auf Konfliktbewältigung nachgewiesenermaßen überlegen. Beharrt die Kirche also auf ihrer derzeitigen Struktur, macht sie sich als Verkünderin von Frieden und Solidarität unglaubwürdig und damit auch schuldig. Umso mehr, als geschlossene Systeme wie die kirchliche Hierarchie stets die Gefahr in sich bergen, zum Nährboden eines tödlichen Fanatismus zu entarten.

Neue, dem heutigen kulturellen Wissen entsprechende kirchliche Organisationsformen sollten entwickelt und in einer Verfassung der katholischen Kirche niedergelegt werden. Eine demokratische Verfasstheit ist ja von Anfang an ein Wesenszug der Kirche, versteht sie sich doch selbst als "Volk Gottes", und meint doch "Demokratie" nichts anderes als Legitimation der Leitungskompetenz durch das Volk.

Das Modell "Verfassung" hat sich für zahlreiche Organisationen außerordentlich bewährt, und viele Verfassungen stellen heute starke Grundlagen dar für Frieden und Gerechtigkeit. Aber: "Die Kirche ist keine Demokratie!" lautet ein oft gehörter Einwand. Die Kirche wird von Gott geführt und eben nicht vom Volk. D'accord! Wenn aber der Heilige Geist durch einzelne Menschen wirken kann, so wirkt er umso eher durch das gesamte Volk Gottes. Nichts in unserem Glauben spricht also dagegen, die Kirche nach demokratischen Prinzipien zu organisieren.

Seit Anfang der 90er Jahre arbeitet die Association for Rights of the Catholics in the Church (ARCC) unter Prof. Leonard Swidler in den USA an einem Entwurf für eine demokratische Kirchenverfassung. Die Europäische Konferenz für Menschenrechte in der Kirche (EKMK) hat diese Idee aufgegriffen.

Wenn wir eine demokratische Kirchenverfassung fordern, so meinen wir damit nicht ein plumpes Diktat der Mehrheit, sondern eine Fülle von differenzierten Grundprinzipien, wie sie in modernen Gesellschaften entwickelt und erprobt sind. Auf der Jahrestagung der EKMK im Jänner 1999 konnten sich die Vertreter der beteiligten Staaten auf einen Textvorschlag für eine Kirchenverfassung gemäß der folgenden Grundzüge und -inhalte einigen:

Rechte und Pflichten aus der Kirchenmitgliedschaft, Gleichheitsgrundsatz, Subsidiarität,Synodalität, Aufhebung des "Stände"-Denkens Kleriker/Laien, allgemeines Wahlrecht, beschränkte Amtszeit, Gewaltentrennung, faires Verfahren, Berufungsrecht.

              These 32: Die Kirche muss die Menschenrechte vollständig anerkennen

                  Matthias Jakubec matthias.jakubec(at)siemens.com – Rückmeldung an/von Herrn Jakubec erwünscht  

 "Betroffen erinnert man sich als Katholik daran, dass die katholische Kirche im 18. und 19. Jahrhundert die Idee der Menschenrechte - ungeachtet ihrer zutiefst christlichen Wurzeln - als eine gefährliche Erfindung eines kirchenfeindlichen Liberalismus verworfen hat."  So Weihbischof Florian Kuntner,  zitiert in der offiziellen Stellungnahme der österreichischen Kommission Justitia et Pax zum 40. Jahrestag der Proklamation der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte im Jahr 1988. Eine wesentliche Motivation der kirchlichen Opposition gegenüber den Menschenrechten entsprang zweifellos die Französischen Revolution. Am 10. 03. 1791 verurteilte Pius VI. in seinem Schreiben "Quod aliquantum" die Auffassung von der natürlichen Freiheit und Gleichheit aller Menschen, deren behauptetes Recht auf Religionsfreiheit, sowie die Idee, das Volk sei oberster Souverän. Dabei ging es dem Papst offensichtlich vor allem um die Verteidigung der Vorherrschaft des Adels und dessen Regentschaft - gemäß göttlicher Ordnung.

Es dauerte bis zum II. Vatikanischen Konzil, um wenigstens die offiziellen Ressentiments der katholischen Hierarchie gegen die Menschenrechte zu überwinden. In "Gaudium et Spes", lesen wir: "Kraft des ihr anvertrauten Evangeliums verkündet also die Kirche die Rechte des Menschen, und sie anerkennt und schätzt die Dynamik der Gegenwart, die diese Rechte überall fördert." [GS 41]

Allerdings gehört zur Anerkennung der Menschenrechte zweierlei: die ausdrückliche Zustimmung zu entsprechenden Rechtskatalogen einerseits, sowie die praktische Umsetzung dieser Rechte im eigenen Verhalten andererseits. In beiden Punkten ist die Katholische Kirche bis heute vieles schuldig geblieben. Wenngleich sie als nichtstaatliche Organisation (von der in sich problematischen Existenz des Vatikanstaates einmal abgesehen) die allgemeine Erklärung der Menschenrechte durch die UNO, die sich ja an Staaten richtet, aus völkerrechtlichen Gründen nicht selbst unterzeichnen kann, so wäre es doch wünschenswert, diesem Text, der eine wesentliche Grundlage des Völkerrechts darstellt, speziell und ausdrücklich, am besten in einem eignem Dokument zuzustimmen und diese Zustimmung als einen Bestandteil der kirchlichen Verfassung zu erklären. Mit der Zustimmung müsste auch die Selbstverpflichtung einhergehen, sich für die Durchsetzung der Rechte nach Kräften einzusetzen.

Was die kircheninterne Umsetzung der Menschenrechte betrifft, so sind eine Reihe von eklatanten Schwachstellen zu beseitigen. Allem voran der diskriminierende Ausschluss der Frauen vom Weihesakrament und damit von letztentscheidenden Leitungsämtern, die Diskriminierung von verheirateten Menschen bei der Zulassung zum Weiheamt bzw. die Suspendierung von geweihten Amtsträgern bei ziviler Eheschließung, die diskriminierende Behandlung von Homosexuellen und das weitgehende Fehlen fairer Rechtsverfahren in der kirchlichen Rechtspraxis. Der Hinweis, die Beseitigung dieser Missstände widerspreche der Tradition, und deshalb stellten die inkriminierten Punkte gar keine Menschenrechtsverletzungen dar, kann nur als schlechte Ausrede verstanden werden, umso mehr, als das Verbot jeglicher Diskriminierung gerade zu den wesentlichen Grundtugenden des Evangeliums zählt. Darüber hinaus kommt es im kirchlichen Alltag erschreckend oft zu Menschenrechtsverletzungen, wenn etwa geschiedenen Religionslehrern nach einer Wiederheirat oder auch einer Theologieprofessorin wegen eines wissenschaftlichen Dissenses zum Katechismus die Lehrbefugnis entzogen wird oder wenn mit der Begründung "Vermeidung eines öffentlichen Ärgernisses" missliebigen Personen (z.B. laisierten Priestern, ausgetretenen Pastoralassistentinnen)  vom Ortspfarrer oder auch vom Ordinarius nahegelegt wird, den Wohnort zu wechseln. Dazu kommt das - auch von der Kirche prinzipiell als solches anerkannte, aber leider häufig vertuschte - himmelschreiende Unrecht sexueller Integritätsverletzungen durch kirchliche Amtsträger unter Ausnutzung von Autoritätsverhältnissen, sei dies Kindesmissbrauch oder sexuelle Nötigung oder Vergewaltigung von Ordensschwestern durch Geistliche.

Es ist höchste Zeit, dass die Katholische Kirche derartige Menschenrechtsverletzungen in ihrem System noch viel klarer als solche benennt und endlich greifende Strukturen entwickelt, um diese in Zukunft zu unterbinden.

These 33: Die Kirche braucht einen Katalog mit den Grundrechten der Gläubigen

Matthias Jakubec matthias.jakubec(at)siemens.com – Rückmeldung an/von Herrn Jakubec erwünscht

These 32 erhebt die Forderung, die Katholische Kirche möge Strukturen entwickeln, um kircheninterne Menschenrechtsverletzungen in Zukunft zu unterbinden. Ein wesentlicher Schritt hierzu wäre die Erarbeitung eines Kataloges der Grundrechte der Gläubigen. Einige Grundrechte listet der gültige Codex Juris Canonici (CIC), also das kirchliche Gesetzbuch, heute bereits auf, insbesondere in den Canones 211 bis 221. Zahlreiche Rechte, die sich sowohl direkt aus den Menschenrechten als auch aus den Werten der Evangelien ergeben, bleiben aber bisher unbeachtet oder das bestehende Kirchenrecht widerspricht ihnen sogar. Von verschiedenen Gruppierungen wurden bereits einige Vorschläge gemacht, wie ein solcher Katalog aussehen könnte. Zu nennen sind hier:

• Der Entwurf durch die Association of Rights of the Catholics in the Church (ARCC, = Vereinigung für die Rechte der Katholiken in der Kirche) [„Alle Katholiken haben das Recht“, Leonard Swidler u. Patrick Connor, Kösel-Verlag, München, 1990].

• Der "Verfassungsentwurf für die katholische Kirche", vorgelegt von ARCC und dem Europäischen Netzwerk „Kirche im Aufbruch“ (EN).

• Derzeit arbeitet eine Gruppe der Deutschen Kirchenvolksbewegung "Wir sind Kirche" unter der Leitung von Hans-Otto Hagemeister an einem weiteren verbesserten Entwurf.

Der Grundrechtskatalog sollte die folgenden Bedingungen erfüllen:

• Er soll Teil einer demokratischen Verfassung der Katholischen Kirche sein (siehe These 31).

• Er sollte möglichst vollständig alle Rechte enthalten, die sich für Katholiken aus den allgemeinen Menschenrechten, den Evangelien oder der kirchlichen Praxis ergeben.

• Er sollte aber nur solche Grundrechte enthalten, die in der Kirche als einer nichtstaatlichen Organisation relevant und umsetzbar sind.

• Die im Katalog enthaltenen Rechte müssen judizierbar sein.

• Die Schranken, denen die Rechte zwangsläufig unterliegen, müssen rechtstechnisch anwendbar beschrieben werden.

• Ein „allgemeiner Teil“ sollte den Grundrechten voranstehen, in dem die wichtigsten allgemeinen Grundrechtslehren zusammengefasst werden.

• Eine Gliederung des Katalogs nach unterschiedlichen Kategorien von Grundrechten in Kapiteln erscheint sinnvoll. 

• Der Katalog sollte nur die rechtswirksamen Elemente enthalten. Begründungen, Erläuterungen und dgl. sind in einem Kommentar anzufügen.

Folgende Grundrechte könnte der Katalog mindestens behandeln: Eintrittsfreiheit, Austrittfreiheit, Meinungs- und Informationsfreiheit, Wissenschaftsfreiheit, Vereinigungs- und Koalitionsfreiheit, Versammlungsfreiheit, Recht auf Ehe und Familie, Gleichheit, Zugang zu kirchlichen Ämtern, Sakramentenempfang, Gottesdienst, faires gerichtliches Verfahren, Verbot willkürlicher Strafe, Verbot von Strafwiederholung, Recht auf selbstbestimmte Lebensführung, Recht auf Rechtsfähigkeit, Schutz vor Diskriminierung durch Dritte, Recht auf Rechtsbehelf gegen Grundrechtsverletzungen, Unschuldsvermutung, Verbot der Beweislastumkehr, Verbot unangemessener Strafen,  Wahrung des guten Rufes, Eigentumsrecht für einzelne und Gemeinschaften, Freiheit politischen Handelns im säkularen Bereich, aktives und passives Wahlrecht, Rechte kirchlicher Arbeitnehmer (Lohn, Freizeit, Krankenschutz, Mutterschutz, Vorsorge),  Recht auf (katechetische) Bildung, Recht der Eltern auf die freie Erziehung ihrer Kinder, Freiheit der Kunst.

Zusätzlich zum Katalog mit den Grundrechten der Gläubigen sollten auch ein Katalog mit den Rechten aller Menschen der Katholischen Kirche gegenüber und ein Katalog mit den Rechten der Ortsgemeinden gegenüber der Weltkirche im Verfassungsrang erstellt werden.  

                                                These 36: Die Bischöfe sollen vom Diözesanvolk direkt oder indirekt gewählt werden

                                                                                               von Matthias Jakubec

Die Erfüllung dieser Forderung an die kirchliche Legislative ist seit langem wirklich überfällig. Beinahe unüberschaubar an der Zahl sind die Publikationen, in denen dargelegt wird, dass eine demokratische Wahl der Bischöfe nicht nur legitim sondern auch wünschenswert erscheint. Sorgfältig ausgearbeitet seitens der theologischen Forschung sind auch die Dokumentationen über Bischofswahlen in der frühen Kirche und den Verlust derselben durch unheilige Allianzen der Kirche mit säkularen Machtapparaten. Unbestritten ist wohl auch die moralische Überlegenheit demokratischer Legitimation der Leitung gegenüber autoritären, absolutistischen Strukturen. Und es gibt zahlreiche ausgearbeitete Modelle, wie entsprechende Wahlverfahren auch unter Einbindung der Weltkirche aussehen könnten. Warum also erfüllt die Kirchenleitung diesen Wunsch der Gläubigen nicht?

Das Totschlagargument "Die Kirche ist halt keine Demokratie" disqualifiziert sich von selbst. Daraus, dass sie es nicht ist, kann nicht abgeleitet werden, dass sie es in keiner Weise sein soll. Und die Menschen der Frühen Kirche mit ihren kommunikativ-demokratischen Entscheidungsfindungen hätten über so eine Aussage gelacht.

Ein seriöseres, häufig gehörtes Argument ist die Befürchtung, durch die kirchenvolksseitige Entscheidung über Leitungspersonen geriete das Glaubensgut in Gefahr. Es könnten Personen in das Bischofsamt gelangen, welche dieses zur Unterwanderung der ursprünglichen christlichen Lehre ("Lehre" durchaus im besten Sinn) missbrauchen. Aber haben die bestehenden Institutionen diese Lehre wirklich "treu" und gut bewahrt? Oder waren es nicht vielmehr immer wieder heiligmäßige ProphetInnen, welche die Kirche auf den richtigen Weg zurückgerufen haben?

Eine andere Befürchtung, die seitens der Kurie geäußert wird, lautet: Die Wahl der Bischöfe durch das Volk könnte in Diktaturen leicht zu Ungunsten der Kirche manipuliert werden.

Allerdings agitieren und manipulieren Diktaturen so und so mehr oder weniger leicht gegen das Christentum (und andere nicht genehme ideologische Gemeinschaften).

Es bleibt also zu befürchten, dass es bei der Verweigerung des Wahlrechts nur um die Erhaltung und Absicherung der Eigeninteressen einer oligarchischen Gruppe geht.

Es ist der alte Dünkel der Eliten, besser zu wissen, was für das Volk gut ist, als dieses selbst.

                          These 37: Die legislative Kompetenz in der Kirche soll bei einer ständig eingerichteten Weltkirchensynode liegen

                                                               Matthias Jakubec matthias.jakubec(at)siemens.com – Rückmeldung an/von Herrn Jakubec erwünscht 

Wenn heute von demokratischen Strukturen die Rede ist, so bezeichnet dies nicht nur den Aspekt freier Wahlen, sondern eine Fülle von politischen Konzepten, die erst zusammen das ergeben, was wir unter einer freien und offenen Gesellschaft verstehen. Das vielleicht Wichtigste davon ist die sogenannte Gewaltenteilung, also die Aufteilung der Kompetenzen für Legislative, Exekutive und Judikative auf unterschiedliche, von einander so weit wie möglich unabhängigen Personen oder Personenkreise. State of the Art ist es, die legislativen Aufgaben nicht einer Einzelperson, sondern einem Gremium (Rat, Parlament, Synode, ...) zu übertragen.

Eine solche Struktur entspricht nicht einfach einer Mode des Zeitgeists, sondern ist das Resultat langwieriger und schmerzhafter Lernprozesse. Ihre Vorzüge gegenüber der Gesetzgebung durch Einzelpersonen liegen klar auf der Hand. Eigentlich kann die gegenwärtige Praxis der katholischen Kirche, in der noch immer der Papst alleine alle Kompetenzen in seiner Person letztentscheidend vereint, wirklich durch nichts mehr gerechtfertigt werden.

Die Legislative muss ehest möglich einer Weltkirchensynode übertragen werden. Der Idealfall wäre, wenn der Papst in dieser Synode nicht nur kein Vetorecht besitzt (was selbstverständlich sein sollte), sondern ihm (oder ihr) überhaupt kein Stimmrecht zusteht. Im Gegenteil, er sollte natürlich ausnahmslos an die Beschlüsse der Synode gebunden sein.

Dies bedeutet selbstverständlich einen radikalen Bruch mit der Tradition. Einer Tradition, die lediglich den zunehmenden Absolutismus einer über Jahrhunderte immer enger und menschenverachtender werdenden Gesellschaft widerspiegelt und nichts mit einer Kirche als Volk Gottes in der Freiheit Jesu Christi zu tun hat. Das Konzept von einem Papst als Garanten der Einheit der Kirche wird damit aufgegeben. In der Praxis war und ist das Papstamt in seiner heutigen Form ohnedies der hauptsächliche Hinderungsgrund für diese Einheit. An seine Stelle muss die aufwändige Arbeit der Meinungsbildung in der Synode treten. Nur diese, wenn sie in gegenseitigem Respekt der Synodenmitglieder geschieht, kann tatsächlich zu Verbundenheit und Einheit in der Weltkirche führen. Derzeit muss ja jeder Entscheidung des Papstes mit Misstrauen begegnet werden, da sie mangels möglicher Kontrolle von vornherein unter dem Verdacht des Machtmissbrauches steht.

Für die Zusammensetzung der Synode empfiehlt sich eine Versammlung von Delegierten der Diözesanräte (oder Diözesankonferenzen). Bischöfe (bzw. Mitglieder kirchlicher Exekutivorgane) sollten in der Synode nicht vertreten sein. Freilich gibt es dazu auch andere brauchbare Modelle. Ein Zweikammernsystem aus Delegierten, diözesaner Legislativorgane (Diözesansynoden oder Diözesanräten) einerseits und diözesaner Exekutiven (Bischöfe) andererseits, stellt jedoch nur eine zweitbeste Lösung dar. Möglicherweise ist eine (nationale und/oder kontinentale) Zwischenstufe zwischen Orts- und Weltkirche (auf Ebene der heutigen Bischofskonferenzen) angebracht.

Insgesamt liegt dieser, (nicht nur) meiner These die Einschätzung zu Grunde, dass kein anderes politisches System in der Menschheitsgesichte so sehr das Wohl der Menschen verwirklichen (oder wenigstens deren Leid vermindern) konnte wie das demokratisch gewaltenteilige. Noch einmal: dieses System ist nicht einfach eine Mode - wie etwa der autoritäre Nationalismus der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts -, sondern das Ergebnis eines jahrtausendelangen Lernprozesses, der auch ganz wesentlich vom christlichen Begriff der Menschenwürde und der Suche nach adäquaten Strukturen zu dessen Wahrung angeleitet wurde. Die Kirche sollte damit also nicht nachhinken, sondern eigentlich Vorbild sein!

                                          These 38: Die Ämter von Papst und Bischöfen müssen im Sinn einer Gewaltenteilung aufgegliedert werden

                                                                            Matthias Jakubec matthias.jakubec(at)siemens.com – Rückmeldung an/von Herrn Jakubec erwünscht 

 Wie bereits in These 37 erläutert, bedeutet Gewaltenteilung neben dem Recht auf freie und allgemeine Wahlen das wichtigste Konzept einer offenen, partizipativen Organisationsstruktur. Aufteilung der Machtkompetenzen verhindert noch am besten den Missbrauch der Macht durch Einzelpersonen bzw. kleine Personenkreise. Selbstverständlich braucht es lettzlich die Kontrolle durch "das Volk" mittels Wahlen, um das Entstehen korrupter Oligarchien zu verhindern.

Die gegenwärtige Verfassung der Katholischen Kirche ignoriert diese Erfahrungen völlig. Der Papst vereinigt nicht nur sämtliche Gewalten in seiner Person, sondern genießt darüber hinaus auch noch den Status der Unfehlbarkeit (bezüglich Letztentscheidungen in Glaubensfragen) und das Jurisdiktionsprimat. Verteidiger des Systems führen ins Treffen, dass er ja Gott verantwortlich sei, was seine Macht begrenze. Aber die Beachtung dieser Grenze unterliegt lediglich dem Gewissen des Papstes selbst. Ein "gewissenloser" Inhaber des Amtes kann sie problemlos ignorieren. Glücklicherweise führt dies in Anbetracht der geringen faktischen Macht des Kirchenoberhaupts zur Zeit nur zu marginalen säkularen Problemen. Diese ergeben sich ganz handfest für die Theologie und das kirchliche Leben, welche in den Fesseln der päpstlichen Ansichten gefangen liegen.

Konkret wäre es angebracht, die Aufgaben des Papstes (und analog auf diözesaner Ebene die Aufgaben der Bischöfe) auf drei Ämter aufzuteilen.

1.) Vorsitz der Welt-(Diözesan-)synode. Am besten sollte diese Funktion gar nicht mit einem Stimmrecht in der Synode ausgestattet sein, sondern lediglich, im Sinne eines Moderators, den Prozess der Entscheidungsfindung moderieren und die Einhaltung der Geschäftsordnung gewährleisten. Die Aufgabe des Moderators entspricht meines Erachtens wesentlich besser der biblischen Anforderung "Stärke deine Schwestern und Brüder" [Lk 22,31], als dies eine Figur tut, die im Konfliktfall erst wieder die Entscheidung an sich zieht. Der Synodenvorsitz sollte von den Mitgliedern der Synode gewählt werden.

2.) Leitung der kirchlichen Exekutive: Dieses Amt beinhaltet wohl die allermeisten der derzeitigen Tätigkeiten des Papstes, nämlich die Abwicklung des Tagesgeschäfts und die Leitung der Kurie vor allem in Hinsicht auf das "Lobbying" der Kirche, d.h. ihre Einmischung in die internationale Politik. Auch die Befugnis, für die Kirche zu sprechen, liegt sinnvoller Weise bei diesem Amt. Selbstverständlich ist es aber in jeder Hinsicht an die Vorgaben der Synode gebunden. Diese Leitung der Kurie sollte durch (diözesane) Delegierte (Kardinäle) gewählt werden.

3.) Leitung der Einrichtung zum (kircheninternen) Konfliktmanagement. Diese Einrichtungen, sie lösen die bisherigen (päpstlichen bzw. diözesanen) Gerichtshöfe ab, wirken in erster Linie durch Mediationen. Ihre Mitglieder werden auf diözesaner Ebene am besten direkt gewählt (evtl. parallel zur Diözesansynode) und entsenden Delegierte in die jeweils höhere Ebene. Jedes Gremium wählt seine Vorsitzführung selbst.

Die Vorstellungen von einem Papst als einem obersten Seelsorger haben in diesem Modell keinen Platz. Seelsorge kann immer nur in einer mehr oder weniger intimen, persönlichen Beziehung stattfinden. Die zweifellos vorhandene Sehnsucht nach einer Person die (ähnlich wie ein Popstar) verehrt werden kann, wie sie besonders von Johannes Paul II. befriedigt wurde, muss von der Kirche zurückgewiesen werden. Durch ihre Erfüllung wird Religion tatsächlich zum Opium für das Volk.

Am besten wäre es, die Namen der jeweils amtierenden Amtsträger wären überhaupt nur den näher mit der kirchlichen Organisation befassten Personen geläufig. Wer kennt schon die Vorsitzenden des IOC oder des internationalen Roten Kreuzes. Ebenso wenig bekannt sollten "Päpste" und, auf Landesebene, "Bischöfe" sein.

These 39: Frohbotschaft statt Drohbotschaft

 Dr. Johannes Förg, Neuburg, 2007

„Frohbotschaft statt Drohbotschaft“ so lautet eine der fundamentalen Forderungen in weiten Kreisen des Kirchenvolkes, die mit ihrer Kirchenführung nicht zufrieden sind.

Sie trifft das Grundübel der Kirche wohl im Schwarzen, denn deren schlimmste Sünde dürfte es sein, dass sie der Versuchung nicht widerstehen konnte, die Frohbotschaft Jesu,  die uns zu befreiter, sinnvoller, eigenverantwortlicher Lebensgestaltung anleiten will, zur ganzen Entfaltung unseres schöpferischen Potentials,  in ihr Gegenteil, eine Botschaft der Angst und Einschüchterung, umzupolen. Der Geist der Botschaft wurde so völlig entstellt.  Das begann spätestens mit den Massen-Zwangsbekehrungen unter Konstantin und einem der großen Denkfehler des Augustinus, dass es außerhalb der Kirche nur ewiges Verderben gebe.

Mehr und mehr missbrauchten unsere religiösen Führer die Botschaft, um uns - als unfehlbare Herren über unseren Glauben – einzuschüchtern; denken Sie nur an weitere Zwangsbekehrungen, Kreuzzüge und andere religiös begründete Kriege, Inquisition, den Syllabus Pius IX., Diskriminierung von Kritikern u.s.w., u.s.w. – wahrhaft ein riesiger Katalog von Verbrechen, dem Geist Jesu vollkommen konträr. Die gegenwärtige Krise der Kirche ist nur die logische Quittung hierfür. Was aber wollte Jesus wirklich?

Eines seiner Ziele war sicherlich, das Reich Gottes zu verkünden, das sich ja bereits hier auf Erden formiert. Hierzu einige Zitate: 

Zu Nikodemus sagte er seinerzeit: „Wenn jemand nicht von neuem geboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen. ... Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch; was aber aus dem Geist geboren ist, das ist Geist“. Was aber bedeutet „aus dem Geist geboren“? Ich meine, zu uns selbst finden, zu unserem ganz persönlichen Charisma, damit wir im ganz persönlichen Dialog mit Gott zu unserer Berufung finden, etwa so, wie Elias am Horeb, oder Mozart in seiner Musik. Dann werden wir nicht mehr plappern, wie die Heiden. Im Gespräch zwischen Geschöpf und Schöpfer sind wir ganz „Mensch“, hier sind wir ganz allein mit ihm, zur Freiheit befreit, niemandem sonst verantwortlich; hier zeigt sich unsere ganze Würde.

Zur Samariterin am Jakobsbrunnen sagte Jesus, dass die wahren Beter den Vater nicht am nahegelegenen Berg oder in Jerusalem, sondern im Geist und in der Wahrheit anbeten – Jerusalem, Rom oder Mekka können (und sollen) uns zwar zum Dialog als „Diener zu unserer Freude“ hinführen, aber, sie haben nichts hineinzudiktieren, dürfen uns nicht bevormunden.

Ein weiteres wichtiges Anliegen Jesu war sicherlich, uns aufzuzeigen, dass Gott unser aller Vater ist, dass er selbst uns Bruder und lebenslanger Begleiter sein will  und wir Menschen doch untereinander alle Brüder und Schwestern sind. „Was ihr dem geringsten meiner Brüder (nicht) getan habt, das habt ihr mir (nicht) getan“.

Man könnte dies für weltfremde Spinnerei halten, aber in Wirklichkeit ist unsere ganze Würde und unser komplettes Sozialprinzip in diesem einen Doppelsatz zusammengefasst. Überlegen Sie einmal, was passiert, wenn wir uns nicht daran halten: Neid, Habsucht, Betrug, Unterdrückung, Krieg, ... .

Wenn wir aber das Prinzip achten, gleichen wir einem Orchester, in welchem alle Mitglieder unter Führung des Dirigenten ihren Teil beitragen zum Gelingen der Aufführung, voller Aufmerksamkeit für die Anderen und höchst konzentriert für den eigenen Part. Es wäre sicherlich Träumerei, zu glauben, dass es in der Welt nur solche edlen Orchestermitglieder gibt – und trotzdem stimmt das Prinzip.

Innerkirchlich ist dies aber nur zu realisieren in einer geschwisterlichen Kirche, in der jeder an seinem Platz seinen Teil beiträgt und in der auch die Spitze bescheiden genug ist, Kritik der Basis zu akzeptieren.

Zweifellos ist es ein großes Verdienst des letzten Konzils, dass der Wert des Gottesvolkes als Gesamtheit wiederentdeckt wurde, eines Volkes, das nicht nur aus Offizieren besteht, sondern in dem das Fußvolk eigentlich die Hauptlast trägt. Es war zu erwarten, dass sich Frohbotschaft und Orchestergeist gegen die alten, verkrusteten Führungsstrukturen nur mühsam durchsetzen können würden, aber der Glaubenssinn des Volkes Gottes wird auf Dauer auch damit fertig werden.

These 42: Die Kirche darf gegenüber den Staaten und der Staatengemeinschaft keine Privilegien beanspruchen

von Matthias Jakubec

Die katholische Kirche ist die einzige Religionsgemeinschaft mit international anerkanntem Status als Subjekt des Völkerrechts. Genau genommen gilt als Völkerrechtssubjekt der "Heilige Stuhl", der aus diesem Grund zu den meisten Staaten der Erde diplomatische Beziehungen unterhält. Der Heilige Stuhl muss rechtstechnisch vom Staat "Vatikanstadt" unterschieden werden, denn während der Vatikan lediglich ca. 900 Einwohner zählt und alle seine ca. 550 Staatsbürger, auch der Papst, diese Staatsbürgerschaft nur zusätzlich zu der ihres ursprünglichen Heimatlandes tragen, die meisten von ihnen beschränkt auf die Zeit ihrer Funktionsausübung, beansprucht der Heilige Stuhl für sich, über eine Milliarde Katholiken weltweit zu vertreten. Der Heilige Stuhl gilt dabei als Völkerrechtssubjekt "sui generis" also "eigener Art", da ihm kein anderes Gebilde gleicht. Streng genommen ist er auch nicht mit der Katholischen Kirche gleichzusetzen, sondern mit dem Papst als einem souveränen Monarchen. Völkerrechtlich gilt der Papst, wie andere Monarchen auch, als der Staat. Selbstverständlich erklärt sich dies aus der Geschichte, in der er ja tatsächlich Oberhaupt des Kirchenstaates war. Allerdings wurde der Kirchenstaat durch Viktor Emanuel II. 1870 erobert und faktisch aufgelöst und erst 1929 in Form des Vatikanstaates wieder errichtet.

Bei den Vereinten Nationen ist der Hl. Stuhl zwar nicht Mitglied, aber permanenter Beobachterstaat mit weitgehenden Rechten; seit 2004 auch mit dem Recht, auf eigenen Antrag in der Generalversammlung zu sprechen. Der Vatikan ist Mitglied in internationalen Vereinigungen wie z.B. der ITU (International Telecommunication Union, Internationale Vereinigung für Telekommunikation).

Sowohl mit dem Hl. Stuhl als Völkerrechtssubjekt (Diplomatischer Apparat, UNO-Beobachterstatus) als auch mit der Inanspruchnahme des Vatikans als souveränem Territorium übt die Katholische Kirche Privilegien aus, wie sie keiner anderen Religion oder weltanschaulichen Gemeinschaft zugestanden werden. Diese Situation ermöglicht dem Papst vergleichsweise starken Einfluss sowohl auf die Weltpolitik als auch auf die Politik in einzelnen Staaten. Er nutzt diesen zweifellos in positiver Weise für das Ringen um Frieden und soziale Gerechtigkeit, aber auch gegen die Anwendung von Kondomen im Kampf gegen AIDS und die Straffreiheit von Abtreibung. Viele Italiener bewerten die staatliche Autonomie des Vatikan insoferne positiv, als sie dem italienischen Staat eventuell einiges an Komplikationen erspart. Aber auch andere internationale Organisationen unterhalten ihre Büros ohne gröbere Schwierigkeiten auf dem Territorium von Gastgeberländern, z.B. der Ökumenische Rat der Kirchen in den USA, das Rote Kreuz in der Schweiz.

Unabhängig davon, ob der Sonderstatus der katholischen Kirche nun Positives oder Negatives bewirkt, widerspricht er eigentlich der ureigenen Berufung der Kirche. Jesus wäre wohl entsetzt darüber, welche weltliche Machtform "seine" Kirche hier ausübt. Und auch die Kirche selbst hat erkannt, dass sie damit eigentlich den falschen Weg eingeschlagen hat. Die Kirche setzt "ihre Hoffnung nicht auf Privilegien, die ihr von der staatlichen Autorität angeboten werden. Sie wird sogar auf die Ausübung von legitim erworbenen Rechten verzichten, wenn feststeht, dass durch deren Inanspruchnahme die Lauterkeit ihres Zeugnisses in Frage gestellt ist, oder wenn veränderte Lebensverhältnisse eine andere Regelung fordern. Immer und überall aber nimmt sie das Recht in Anspruch, in wahrer Freiheit den Glauben zu verkünden, ihre Soziallehre kundzumachen, ihren Auftrag unter den Menschen unbehindert zu erfüllen und auch politische Angelegenheiten einer sittlichen Beurteilung zu unterstellen, wenn die Grundrechte der menschlichen Person oder das Heil der Seelen es verlangen. Sie wendet dabei alle, aber auch nur jene Mittel an, welche dem Evangelium und dem Wohl aller je nach den verschiedenen Zeiten und Verhältnissen entsprechen." So das kirchliche Selbstbild des II. Vatikanischen Konzils ["Gaudium et Spes", Absatz 76]

Mit ihrer faktischen Positionierung verletzt sie allerdings dieses Selbstbild ganz eindeutig. Der ihr eigentlich angemessene Platz wäre der, den auch andere Religionsgemeinschaften einnehmen, an der Seite von NGOs (Nicht-Regierungsorganisationen) ähnlich wie z.B. das Internationale Olympische Komitee  oder das Internationale Rote Kreuz.

These 43: Die katholische Kirche muss sich in den Weltrat der Kirchen eingliedern

                                                                                                         von Mattias Jakubec

Die Katholische Kirche muss ihr Selbstverständnis ändern! Sie muss zugeben, dass sie nur einen Teil der Christen umfasst und somit nur ein Teil der gesamten Kirche ist, ob ihr das passt oder nicht. Erst ökumenisch gedacht, sind wir Kirche im vollen Sinn des Begriffes, nämlich Gottes Volk, eine Gemeinschaft von Schwestern und Brüdern Jesu und untereinander, Kinder Gottes, so wie Jesus sich als Sohn Gottes verstanden hat. Wir müssen akzeptieren, dass es viele Menschen gibt, die sich genauso wie wir auf Jesus Christus als Grundlage ihres Glaubens an Gott berufen, aber nicht von derselben Organisation Katholische Kirche vertreten werden möchten.

Um christliche Gemeinschaft mit all diesen Menschen zu halten, muss die katholische Kirche (KK) dem ökumenischen Rat der Kirchen (ÖRK) ohne Vorbehalte beitreten, bzw. ihre Aufnahme in den Rat beantragen. Dass der ÖRK einer Mitgliedschaft der KK nicht ablehnend gegenübersteht, kann dem "Bericht des Weisungsausschusses für Grundsatzfragen (Entwurf - zur Beschlussfassung)" zu seiner 9. Vollversammlung (14.-23. Februar 2006, Porto Alegre, Brasilien) entnommen werden, in dem es unter der Überschrift "Beziehungen zu anderen christlichen Kirchen - Die römisch-katholische Kirche" heißt, die gemeinsamen Projekte von römisch-katholischer Kirche und ÖRK hätten die Zusammenarbeit zwischen diesen beiden ausgeweitet, "auch wenn die römisch-katholische Kirche eine Mitgliedschaft im ÖRK ablehnt." Der ÖRK wäre also eigentlich an der Mitgliedschaft interessiert, bringt aber viel Verständnis für die Haltung der katholischen Hierarchie auf und bemüht sich deshalb um alternative Wege der Kooperation.

Es ist allein die KK, die den Beitritt ablehnt. Als Gründe dafür nannte Bischof Mario Conti auf der ÖRK-Vollversammlung 1998 in Harare erstens, die KK hätte nicht an den Gründungsdokumenten des ÖRK mitgewirkt - welche inhaltlichen Punkte in diesen Dokumenten die KK aber konkret nicht mittragen könnte, verriet Conti nicht - und zweitens, die Zahl der Katholiken sei im Verhältnis zur Mitgliederzahl der übrigen Kirchen zu hoch. "Wir möchten zur Arbeit des ÖRK lieber beitragen, als ihn zu destabilisieren", so Conti. Dieses Missverhältnis stört den ÖRK aber gar nicht; seine Satzung sieht kluge Mechanismen zum Ausgleich zwischen den Kirchen der unterschiedlichen Größenordnungen vor. Also bleibt als wahrer Grund anzunehmen, "daß durch eine Mitgliedschaft im ÖRK die Kirche zugestände, sie selber sei auch nur eine Kirche unter Kirchen." So Hans Amann, der ehemalige Landespräses des BDKJ, auf der Homepage des ökumenischen Jugendrates in Bayern.

Und genau diese Überheblichkeit, die ein solches Zugeständnis verhindert, macht unsere Kirche unglaubwürdig, denn, es kann nicht oft genug gesagt werden: Die Trennung der Kirchen ist ein Skandal.  

                                   These 44: Die Kardinäle ("Wahlmänner" für den Papst) sollten von den Bischofskonferenzen ernannt werden.

                                                                                                                  von Mattias Jakubec

Im Sinn einer Organisationsstruktur der Kirche, die dem Prinzip der Gewaltenteilung folgt, erscheint es sinnvoll, die unterschiedlichen Leitungsämter mittels unterschiedlicher Verfahren zu besetzen. Während der Vorsitz der Weltkirchensynode (Legislative) von der Synode selbst gewählt werden sollte, wäre die Wahl der Vorsitzenden der Kurie (Päpste, Exekutive) durch repräsentativ ausgewählte Delegierte der Bischöfe sinnvoll. Diese "Wahlmänner" (oder Frauen) könnten, wie heute, den Titel "Kardinäle" tragen, obwohl ich eine solche Bezeichnung quasi als "Häupter" aus theologischen Gründen für recht bedenklich halte.

Im Unterschied zu heutigen Kardinälen, die ja Mitglieder einer in sich selbst weitgehend abgeschlossenen elitären Oligarchie sind, wären die zukünftigen Papstwahlpersonen aber Repräsentanten der Leitungsorgane der Ortskirchen. Am besten werden sie wohl auf der organisatorischen Ebene der Bischofskonferenzen in ihre Aufgabe entsandt, also jeweils von einer Versammlung von Bischöfen gewählt.

Eine diesbezügliche Änderung des Kirchenrechts erscheint mir unabhängig von den in all den anderen Thesen vorgeschlagenen Änderungen durchführbar und wünschenswert.

Schon jetzt wäre eine entsprechende Anpassung des CIC mit einem Federstrich des Papstes machbar. Durch sie alleine würde sich an Status und Stellung von Papst und Bischöfen nicht das geringste ändern.

Die Änderung betrifft in keiner Weise irgend welche theologischen Fragen, sie ist tatsächlich eine reine Angelegenheit der Organisationsstruktur und des Kirchenrechts.

Allerdings würde sie einen gewaltigen Fortschritt in Richtung einer Beteiligung der Ortskirchen an der Leitung der Weltkirche bringen. Aus meiner Sicht könnte diese Anpassung des Codex tatsächlich ein erstes konkretes Ziel auf dem Weg zu einer Kirchenreform bedeuten. Es würde sich lohnen, die Kräfte für die Umsetzung dieses Zieles zu bündeln. In diesem Sinn rufe ich die Reformbewegungen auf, sich konzentriert für diese Anpassung des Codex einzusetzen.

These 45: Jesus war ein Mensch wie du und ich

 von Heribert Lerch, 2007

Die Zeugung Jesu aus dem heiligen Geist und seine Geburt aus der Jungfrau Maria sind nicht historisch. Es gibt zahlreiche Parallelen aus der Religionsgeschichte, die ebenfalls von wunderbar gezeugten und geborenen Gottessöhnen berichten.

So war zum Beispiel Mithras ein griechisch-römischer Weltheiland, der als Sohn eines himmlischen Vaters von einer irdischen Jungfrau geboren wurde und am Ende seines Erdenlebens in den Himmel aufgenommen wurde. Nebenszenen der Mithrasgeburt gehen auf den indischen Feuergott Agni zurück, der ebenfalls "Sohn der Jungfrau" genannt wurde. Als Licht mitten in der Nacht wurde er geboren und nach der Geburt zunächst wie Mithras und Jesus von Hirten verehrt. Auch Alexander der Große und Kaiser Augustus sind in der Legende von Gott gezeugt.

Der historische Ertrag der matthäischen Geburts- und Kindheitsgeschichte ist praktisch gleich Null. Ebenso trägt die Tatsache, dass neben Mt auch Lk eine Geburtsgeschichte erzählt, zur historischen Glaubwürdigkeit der Erzählung des Mt nichts bei. Im Gegenteil: Aufgrund der Unvereinbarkeit beider Berichte wird ihr historischer Wert noch geringer. Nicht einmal in der Datierung der Geburt stimmen Mt und Lk überein. Bei Mt wohnen die Eltern in Bethlehem, und erst nach der Rückkehr aus Ägypten siedeln sie nach Nazareth um. Lk dagegen lässt die Eltern vor der Geburt Jesu nach Bethlehem ziehen. Von Magiern aus dem Morgenland, einem Wunderstern, einer Flucht nach Ägypten und einem Kindermord des Herodes berichtet Lk nichts. Umgekehrt weiß Mt nichts von einer Verkündigung an die Hirten usw. 

Ein letzter, ebenso verzweifelter wie abwegiger Versuch, beide Erzählungen zu harmonisieren, wäre die Annahme, beide wollten dasselbe nur auf verschiedene Weise darstellen oder das von Mt Berichtete setze die lk Geschichte als früher Vorgefallenes voraus (bzw. umgekehrt). Einen solchen Versuch hat man in jüngster Zeit mit dem Kinofilm "Es begab sich aber zu der Zeit ... " wieder unternommen. So wurde in der Wochenzeitung des Erzbistums Freiburg vom 10.12.2006 in einem großen Artikel für diesen Film mit der Überschrift "Glaube an Gott und aneinander" mit 10 Freikarten für den Film und fünf Exemplaren des Romans zum Film geworben. Natürlich fehlt jeder Hinweis, dass die Geburtsberichte unhistorische Erzählungen sind. Viele Begebenheiten der unbekannten Verfasser sind reine Erfindungen, die durch die Ausmalung eines entsetzlichen Kindermordes – damit beginnt der Film -  nur noch schlimmer werden. 

Die Notiz, dass Jesus Marias erstes Kind war, mag sicher zutreffen. Wollte man aber die Jungfrauengeburt für historisch halten, müsste man ja annehmen, Maria habe von ihren intimen Erfahrungen berichtet. 

Die Historizität der Geburt Jesu aus einer Jungfrau scheidet aber auch aus naturwissenschaftlichen Gründen aus. 

Quellenangabe:- Gerd Lüdemann: Jesus nach 2000 Jahren - Hans Koepf: Mithras oder Christus  

                                   These 46: Die Kirche muss weltweit und energisch gegen  die Auswüchse des Kapitalismus auftreten